Musée de la sculpture cham de Da Nang visité le 2 novembre 2019

On est toujours ici dans la galerie Thap Mam proche de l'entrée du musée de la sculpture Cham de Danang.

La déesse Laksmî

Dans l'hindouisme, Lakshmi (sanskrit IAST : lakṣmī ; « beauté, splendeur, prospérité, fortune1 »),  ou Mahalakshmi, est la déesse de la Fortune, de la prospérité, de la richesse et de l'abondance. Elle est l'épouse de Vishnou. Son origine est associée à la déesse dénommée Sri citée dans le Rig-Véda.

La déesse Laksmî apporte la prospérité, mot qu'il faut entendre sous ses différentes déclinaisons. On en différencie seize, à savoir : (1) la renommée, (2) la connaissance, (3) le courage et la force, (4) la victoire, (5) de bons enfants (6) la vaillance, (7) l'or et les biens matériels, (8) la nourriture en abondance, (9) le bonheur, (10) la félicité, (11) l'intelligence, (12) la beauté, (13) un but Supérieur, une pensée élevée et la capacité de méditer, (14) une bonne moralité et éthique, (15) une bonne santé, (16) une longue vie.

Elle est aussi la Déesse de la Beauté. Elle est la fille du sage Bhrigu. Comme la déesse Athéna associée à cet animal, son véhicule est la Chouette. 

Elle se réfugia dans la mer de lait lorsque les Dieux l'eurent exilée. Elle renaît lors du barattage de la mer de lait.

C'est une bienfaitrice qui aide à développer la richesse intérieure. L'or et les bijoux sont ses symboles. Elle s'incarne sur terre, à la suite de Vishnou, sous les traits de Sîtâ dans le Rāmāyana et de Draupadi dans le Mahâbhârata.

Elle est représentée avec quatre mains désignant des vertus spirituelles. Des pièces d'or s'écoulent de l'une d'elles, tandis qu'elle bénit les fidèles.

Couronnée, elle porte un sari rouge et est assise sur un lotus. Elle est entourée de deux éléphants blancs, symboles de chance. Elle est elle-même vénérée par de nombreux dieux, dont Ganesh.

Déesse Laksmî X ou XIe siècle, en grès

Déesse Laksmî X siècle, en grès

 Déesse Laksmî 

  Divinité féminine, Xe siècle en grès

Le piédestal des Danseurs du Xe siècle :

Les apsaras du pédestal :

  Apsaras en grès, XIe siècle.

Chef-d'œuvre de l'art Cham, cette œuvre représente deux danseurs célestes, connus sous le nom d'Apsaras, dans la posture gracieuse à trois courbures. Les danseurs portent des jupes fines, reconnaissables aux rabats centraux entre leurs jambes et aux nœuds au bas du dos. Leurs visages affichent une beauté sereine avec des sourcils légèrement arqués et des yeux en amande sans pupilles. Leurs branches, leurs bras et leur taille sont richement décorés de rangées de perles. À côté des danseurs, les musiciens ou Gandharvas, jouent d'un instrument à cordes appelé tuila ou bar-cithare.

Selon le mythe indien, les Apsaras sont les nymphes du ciel nées du barattage de l'océan de lait. Les Gandharvas sont des êtres célestes dotés d'excellentes compétences musicales et ils accompagnent généralement les Apsaras. Elles sont présentes dans la littérature védique plus précisément le Rig-Véda, mais aussi le Mahabharata.

On dit des Apsaras qu'elles sont capables de changer leur forme à volonté, et de régner sur les fortunes du jeu et des paris. Urvashi, Menaka, Rambha, Tilottama et Ghritachi sont les plus célèbres d'entre elles.

Les Apsaras sont parfois comparées aux muses de la Grèce antique, chacune des 26 Apsaras de la cour d'Indra représentant un aspect distinct des arts de la scène. Elles sont associées à des rites de fertilité.

Il existe deux types d'apsaras : laukika (terrestres) dont 34 sont spécifiées, et daivika (célestes) dont on en connait 10. 

Danseur, Xe siècle, en grès 

Focus sur deux des danseurs, Xe siècle, en grès

Vishnu :

Vishnu, ou Visnu, est la principale divinité du vishnouisme, l'une des deux grandes écoles qui partagent l'hindouisme avec le shivaïsme.

Vishnu, Xe siècle en grès. 

Vishnu est assis assis en tailleur sur les serpentins du serpent Ananta. On peut voir derrière Vishnu un serpent à treize têtes. Il tient dans ses quatre mains les quatre attributs : de droite à gauche, une masse, un discus (ou chakra), une coquille de conque et un lotus. Ces caractéristiques iconographiques sont typiques de Vishnu et permettent de l’identifier dans l’art sculptural. En tant que conservateur de l'univers, Visnu forme la Trinité hindoue avec Brahma, le Créateur et Shiva, le Destructeur.

Shiva dansant, Xe siècle, en grès

Shiva, transcrit parfois par Çiva, « le bon, celui qui porte bonheur », est un dieu hindou, membre de la Trimūrti avec Brahmā et Vishnou. Shiva est quelquefois considéré comme le dieu du yoga et est représenté en tant que yogi qui possède la connaissance universelle, suprême et absolue, voire dans un état « au-delà de la connaissance ». Doté d'un grand pouvoir, il mène une vie de sage sur le mont Kailash.

La tradition shivaïte de l'hindouisme est centrée sur Shiva, considéré dans 5 grandes fonctions : il est le créateur, le préservateur, le transformateur, le dissimulateur et le révélateur (par la bénédiction). Les hindous qui vénèrent principalement Shiva sont appelés shivaïtes ou shaïvas. Le shivaïsme est l'une des plus influentes variantes de l'hindouisme, avec la tradition vishnouïte qui est centrée sur Vishnou et la tradition shakta, centrée sur la déesse Shakti.

Shiva est souvent vénéré sous la forme abstraite de Shiva linga. Il est aussi représenté plongé dans une profonde méditation, ou bien dansant le tandava sous la forme Nataraja. Shiva est aussi le père des divinités Ganesha, Murugan (Karttikeya), et Ayyappan (Dharma Sastha).